昨天上莊子講到德充符最後面，覺得光是本文就已經講得很棒，難怪JT 上起課來這麼快，已經不需要多做補充啦！在這裡要先看原文，再來做翻譯。
故聖人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斫，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人！有人之形，無人之情。有人之形，故群於人﹔無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也﹔謷乎大哉，獨成其天。
惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選之形，子以堅白鳴。」
所以聖人屬於逍遙雲遊般的自在，然而一般人都怎麼做呢？可以說知識是造作，禮約是粘膠，德目是媒介，技巧是商易。聖人沒有任何計謀，哪裡用得著知識？沒有割傷萬物，哪裡用得著粘膠？沒有失去自性，哪裡用得著去講德目？沒有沽售自己，哪裡用得著商賈交易？這「不計謀、不強傷他物、不失去自性、不買賣期待」四者，乃是天賦的稟養。天賦稟養就是上天給我們的食物，既然取食於天，又哪裡用得著人們去汲汲營營，故作聰明地多事。要記得最原始的狀態是有人的形體，而沒有人的情意。因為賦予人的形體，所以能夠與人同群。沒有人的情意，所以是非等偏執便不會入於我們的身心。我們渺小得很，這是因為我們具有屬於人的形體；而能夠有偉大的一面，則是因為人可以成就到與天合而為一。
惠子問莊子：「人真的能無情嗎？」莊子說：「當然可以。」惠子又說：「人如果無情，又怎能稱之為人呢？」莊子回答：「道給予人相貌，天給予人形體，你看看我不就是個人的樣子嗎？怎麼能不稱之為人。」惠施又說：「既然稱之為人，怎能無情？」莊子又回答：「你指的情，不是我所謂的情。我所謂的無情，乃是指人們不要因為好惡之情而對內傷害他的本心實質。要能常常順應自然，而不自作聰明想要徒然增益生命。」惠子最後問：「不增益生命，怎能保存身體呢？」莊子最後回答：「道給予人相貌，天給予人形體，不要用好惡之情而對內傷害他的本心實質。現在你的心神向外追逐，勞擾自己的精神，這樣會搞到像倚在樹旁談論得氣喘不已，累了靠在梧桐樹幹旁閉目休息。天賦與你人形，但是你卻大唱離堅白等詭論，而傷神損性。」
這一段承起於天鬻四者，不是在探討人跟人之間的奇計營巧與勾心鬥角，而是討論到更高段的禮教約束、智能技術。要能說這些外在學習不好嗎？其實也不是，重點是在於能否看重自己的本質。常常禮教告訴我們要溫良恭儉讓，但是我們真的做到了嗎？是什麼原因讓我們做不到？那是因為除去、遮蔽本心之後，我們總是「有所求」，所以會費盡心思做各種手段來與外界互動，當心中總是「有所求」時，不達目標是絕對不會甘心罷手的。於是所謂的遵循禮規教法，都是在做隱忍、裝樣子，其實就像虎狼一樣正伺機而動想要在最後一刻狠狠咬一口。
德充符的論述，從前面開始就是要導引到這樣的結論，其實前段也是精彩萬分，只是很想分享最後這個重點，於是就迫不及待。最最重要的是這句話：「不要用好惡之情而對內傷害他的本心實質。」，但千萬不要誤解成隱藏住好惡之心，把它擺到更深藏的地方去，那種忍耐是注定在未來的某一刻要大爆炸的。此話要練就的，就是凡事在剛發生的時候，就能夠不讓自己產生好惡，那更不可能讓好惡的情緒進到內心本性裡，這樣就能夠好好保持住心性的水平，而不會受到波動。這就是六祖慧能說的：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」。難不難練？當然，超難！
若不然！老是不保自性，每天在外面胡學亂闖，爭得臉紅耳赤氣喘吁吁，本心卻嗷嗷待哺等不到你的滋潤照顧。
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