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這次拿「受蠱者」這篇來呼應「誰愛這不息的變幻」。

如果斯塔夫洛夫相信，則他不以為他相信。如果他不相信，則他不以為他不相信。（饒舌的 paradox 又來的！哈）

「我的領域，」歌德說「是時間。」這真是荒謬的言論。荒謬的人到底是什麼呢？那便是不否認永恆亦不服侍永恆的人。並非那種鄉愁對他陌生，而是他寧取自己的勇氣與推論。前者教他「無興趣地」活下去，憑著他的所有活下去；後者告訴他，他的極限。確定了他受時間所限的自由，他沒有未來的反叛和凡人的意識之後，他在生命的大限內，活過自己的旅程。那便是他的領域，那便是他的行動，除了自己的判斷之外，他抵禦一切判斷。對他來說，更偉大的一生並不意味著彼生。那樣是不公平的。我在此所說的甚至不是那種毫無價值的永恆 --- 所謂的後世。

「一切都是被允許的。」伊凡卡拉馬助夫說。這也含有荒謬的成分。但是他不能就粗俗的意義來解釋。我不知道人們是否曾經指出那不是一陣舒解或歡樂的迸發，而是對某事實一種痛苦的承認。上帝賦予生命某種意義的確然性，遠超過不受懲罰而行惡的能力。做個抉擇並不困難；但是根本就沒有抉擇，因此痛苦便產生了。荒謬並不解放；它束縛。它不授權一切行動。「一切都是被允許的。」並不意味著沒有任何事會被禁止。

所有的道德系統都基於這個觀念：行動必然會產生使其合法或證明其不合法的後果。一顆荒謬的心只能判斷吾人必須以冷靜的態度來考量那些後果。它準備全部付清了。換句話說，可能有負責的人，但沒有有罪的人 ---  根據它的說法。至多，這種心靈會同意使用過去的經驗作為其未來行動的基礎。時間會延長時間，生命會服侍生命。在這領域中，它又受到了限制，又充滿了各種可能性，除了他的清晰外，他身上的一切對他似乎都變成不可預見的。那麼，有什麼規則會從那不可理解的秩序中產生呢？唯一可能教會他的真理是非正式的：它走向生命，在人群中展開。（這裡可真的要注意他的代名詞「它」跟「他」的不同了，還真的不容易從這些拐彎抹角的語句中發現真正要表達的意思，不過後面會講清楚，這裡所承接的是在講一種對道德價值判斷的冷靜反叛，但為什麼要顛覆它呢？）

...當他從盧梭那兒獲得結論，說人必須爬行；或者從尼采那兒獲得結論，說人必須虐待他的母親（不曉得這是怎樣的一個故事，但我知道尼采小時候被母親---虔誠的清教徒，影響甚大。）。「荒謬是必要的，」一個現代作家說，「做呆子倒是不必要的。」我要處理的態度只有考慮過他們的矛盾對立後，才會獲得它們的全部意義。...就這點而論，所有的經驗都是漠然的。有些經驗能服侍人，有些更能傷害人。如果他有意識的話，它們便服侍他。否則的話，那便毫不重要：一個人的失敗包含自我（而非環境）的判斷。（這裡所談的就是為什麼要對一切判斷做自我的省思與考量，那便是從所有一切的矛盾中，找出自己所能營建出來的意義，因此對於道德系統的顛覆，其實是在從事一種重新建構的工程，俗世的論述系統只是用於環境；但個人的論述，則僅適用於存在的個體。）

任何使人工作或激動的事物都利用希望。因此，唯一不說謊的思想便是貧瘠不毛的思想。在荒謬的世界裡，概念或生命的價值是由它的貧瘠來衡量的。（這句結論真的說得太好太好了。）

在進入呼應「誰愛這不息的變幻」之前，要先引述一個今天看到的新聞：「來台尋骨灰、上墳美癡情男不忘舊愛」。故事簡介是這樣的（詳細請看連結） --

年近四十歲的美國男子林建國，拖著一隻義腳，二日千里迢迢到宜蘭，在警方協助下，好不容易才找到十年前車禍死亡的第二位女友骨灰存放處。祭拜後，再連夜搭火車趕赴台南，要到十三年前因意外死亡的第一位女友墳上致意，因為八月二日是她的生日；這位老外的款款深情，感動許多人。

這故事在講人生真的太無常，此男子的兩個女友都遇到「機車」慘死，他自己則是被火車壓斷腳。這就是不息的變換，你相信嗎？或者說你不相信嗎？這自然定律中所呈現出來的荒謬，是該用什麼態度來面對呢？「難怪她笑永恆是人們造的謊」，「任何使人工作或激動的事物都利用希望」，「一個人的失敗包含自我（而非環境）的判斷」，「除了他的清晰外，他身上的一切對他似乎都變成不可預見的。」，「瞭解他的極限，『無興趣地』活下去」，「我的領域是時間。」...

是的，在這通篇當中我無法用一段簡短的語句來做結論，只能把說過的一切再謄寫一遍，在謄寫完之後，自己更清楚地知道這些故事與話語是如何呼應的。我好不愛這這偉大的變幻，但又不能不愛。那位獨腳美男子會知道我在說什麼嗎？他跟卡繆與林徽音還有我，又有什麼關係？

我說：「一切都是被允許的。」